Je vois ici que certains chercheurs en sont arrivés à la conclusion que " les présents des rois Mages à l’Enfant Jésus sont devenus les cadeaux faits aux enfants par les parents […] en l’honneur de l’anniversaire de la naissance de Jésus. [D’après certains archétypes], cette version explicitement symbolique du cadeau marque bien une substitution non moins explicite de l’enfant de la famille à l’Enfant Jésus ", ajoute Isambert.

• Le Père Noël roi

Dans son ouvrage, Jean Provencher rappelle entre autres les Noël d’antan : " En Nouvelle-France, dès le début de la colonie, on fête Noël à la manière française. À Québec, dans leur chapelle, les Ursulines élèvent une crèche, entourée de sapins, au grand étonnement des Hurons. "

Puis il cite une chroniqueure du temps : " ‘  Déjà, l’on avait dressé dans la chapelle une grande et belle crèche, où figuraient de hauts sapins verts, arbres chéris des sauvages; à l’ombre de ces sapins apparaissaient les trois personnes de la Sainte Famille, Jésus, Marie et Joseph, tandis que dans le lointain se révélait aux yeux des Sauvages étonnés, les anges, les pasteurs et leur troupeaux. "

" Sur le coup de minuit, poursuit Provencher, après avoir fait la salve – car à l’époque on soulignait les événements en tirant du fusil – on assiste à une grande et à une basse messe. Des chants, disparus depuis, comme le Venez Mon Dieu et le Chantons Noé (ça doit être Chantons Noël, en fait) sont entonnés. Parfois, des paroissiens commencent alors à fêter avant le temps, au grand mécontentement des Hurons.

" […] Si l’orientation ultime de la fête de Noël actuelle ne se trouve pas dans cette réconciliation du Moi et d’une humanité que la vie moderne présente comme hostile, et si l’univers du merveilleux ne vient pas suppléer à l’univers religieux, lorsque celui-ci vient à pâlir, afin d’effectuer cette réconciliation en une sorte de rêve éveillé ", que reste-t-il? Isambert explique plus loin que c’est le cadeau qui va marquer la dimension planétaire des fêtes de Noël.

" À Noël, écrit Isambert, apparaît un désir d’amélioration des relations entre les hommes. Mais on voit aussi se manifester une déception devant la discordance entre l’image idéale et la réalité. Le thème de la paix est le plus fréquemment évoqué à ce propos, surtout chez les plus jeunes. […] De même, les misères et les solitudes sont évoquées assez fréquemment, avec une sorte de sentiment d’impuissance ", tant le contraste est grand entre cette solitude et l’appel de la fraternité que représente le temps des Fêtes.

Ce qui est hautement tripatif à propos de Noël, c’est qu’on est arrivé à un point où c’est la dimension planétaire de cette fête qui nous intéresse particulièrement. Comme elle prend appui sur le calendrier qui devient le même pour tout le monde, et du calendrier cosmologique avec les deux solstices, les deux équinoxes, etc. Noël est donc une fête qui est appelée à devenir de plus en plus importante au fur et à mesure que va se développer la conscience planétaire.

Ce sentiment de fraternité que l’on évoque au temps des Fêtes et qui est probablement appelé à favoriser l’éclosion de la conscience planétaire, on le retrouve plus modestement dans le rituel de la guignolée.

Jean Provencher signale qu’on peut aussi dire les " ignoleux ". Il raconte que, dans le Québec d’autrefois, " ‘ les ignoleux ’ se voient de loin; ils forment une joyeuse bande défilant en désordre. ‘ V’là la guignolée! ’, s’écrie soudain l’un des marmots. Alors, du plus jeune au plus vieux, on ‘ se poussaille ’ pour s’habiller et aller au devant des quêteurs. Le père et la mère préparent une collation et mettent sur la table les dons faits aux pauvres. […]

" Presque toutes les maisons de la paroisse sont ainsi visitées. La quête terminée, on divise en lots les produits récoltés avant de se rendre cette fois-ci chez les plus démunis. Quel bonheur alors pour eux de recevoir des vivres, des vêtements, une provision de bois de chauffage! " Il faut dire qu’à cette époque, les gens étaient très paroissiaux, très voisins les uns des autres.

Par exemple, chez les juifs, on fête le jour de la Dédicace ou des Lumières vers la fin de décembre (du 14 au 21) : la Hanoukka. On allume des bougies et c’est un rituel qui est cousin du Noël chrétien.

Ce qui me fait penser à Sainte-Lucie, qui est ma sainte préférée depuis que j’ai appris qu’elle était l’ancêtre de la Fée des étoiles. Lucie veut dire Lumière, lux. On la fête le 13 décembre, mais avec les changements de calendrier, sa fête devrait se retrouver autour du 23 décembre. Sa fête, au départ, était donc très associée au solstice.

Voyons ce qu’on apprend de Sainte-Lucie dans Le Quillet : Lucie, ou Luce, aurait vécu de 281-304. Vierge et martyre, elle est née à Syracuse. On la fêtait autrefois le 13 décembre (dans le calendrier julien), mais sa fête est aujourd’hui célébrée le 23 décembre. D’où le dicton populaire : " À la Sainte-Luce, les jours croissent du saut de puce. " La Sainte-Lucie, c’était donc la fête de l’espérance de la lumière, au moment du solstice d’hiver, et de Noël pour nous. Comme tout cela se tient!

Ainsi, notre fée des étoiles est un peu devenue la réincarnation de Sainte-Lucie, qui est elle-même la réincarnation d’une déesse du Nord, une déesse hyperboréenne. On conserve encore la tradition de la fête de la Sainte-Lucie plus particulièrement dans les pays du Nord, en Suède, notamment. Vous avez sûrement remarqué, dans les films d’Ingmar Bergman, ces petites filles portant sur la tête une couronne de petites bougies allumées? C’est joli, c’est fascinant et en même temps, ça fait un peu peur car on se dit qu’elles pourraient brûler leur belle chevelure dorée.

Le miel est aussi un symbole associé à la lumière, car il est la nourriture la plus lumineuse qui soit. On le retrouvait d’ailleurs dans les rituels où l’on évoquait la lumière. La légende assure que Pythagore ne se nourrissait que de miel – que de lumière, symboliquement, donc.

• du symbolisme de la lumière et de la recherche de la transparence

Par exemple, lorsqu’on dit " devenir transparent ", cela signifie permettre à la lumière de se manifester à travers nous parce ce que si on est opaque, elle ne peut se manifester à travers nous. Pour arriver à cet état de transparence, il faut travailler au plan psychique pour nettoyer nos émotions, nos sentiments, tout ce qui peut être négatif en nous et qui est de la nature de l’opacité. Ce qui nous rend épais, ce qui empêche la lumière de passer. Ce cheminement, c’est le sens profond de la fête de Noël. L’espérance de la lumière ne doit pas être perçue de façon passive, au contraire elle doit nous encourager à aller à la recherche de la lumière, de façon à diminuer notre opacité pour devenir plus transparent.

Quand on se trouve dans une phase dépressive, on a justement le sentiment de se trouver dans un labyrinthe obscur, terré dans les ténèbres, pour ainsi dire; alors que lorsqu’on en sort – car on finit par en sortir –, on découvre à l’extérieur que tout est lumière, finalement.

Je sais qu’on peut avoir des doutes à ce sujet, mais il faut quand même y croire un peu pour arriver à cette transformation.