Une idée parmi d’autres qui traînent comme ça dans les couloirs…

Dans les affres de l’horreur économique où les humains sont remplacés par des robots, il y a de moins en moins de travailleurs pour alimenter les caisses de retraite et d'assurances. Alors, si on taxait les robots, et s’ils payaient de l’impôt sur le revenu…

C’est toujours la question du salaire des machines qui revient, en somme. Peut-être devrait-on faire de tous les citoyens les bénéficiaires du surplus de la productivité attribuable aux machines, sous forme de revenu minimum garanti – une vieille idée qui traîne dans les couloirs également –, ou carrément décider que les machines recevront un salaire et leur imposer une taxe.

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Est-ce une victoire du droit d’ingérence? " Non, répond Rony Brauman qui est l’un des présidents de Médecins sans frontières. […] Le Comité Nobel a récompensé, à travers MSF [Médecins sans frontières], une certaine idée de l’humanitaire. Une manière d’agir sur le terrain en déjouant les obstacles, en franchissant les barrières légales, en prenant publiquement position parfois à contre-courant. Rien d’autre, ajoute-t-il, mais c’est déjà beaucoup. "

Profitons de l’occasion pour faire un peu l’histoire de l’humanitaire. Quand le travail humanitaire a-t-il commencé? Avec Henri Dunant, le fondateur de la Croix-Rouge, en 1859. Bouleversé qu’il était par le spectacle d’abandon où se trouvaient les blessés sur le champ de bataille de Solferino, ce sentiment provoqua chez lui une espèce de sursaut de conscience d’où sont sorties deux initiatives majeures, comme le fait remarquer Jacques Julliard dans un autre article du Nouvel Observateur : d’abord, la Croix-Rouge (1859), puis les Conventions de Genève pour la protection des blessés de guerre en (1864). Plus tard, en 1929, fut établie une Convention pour la protection des prisonniers de guerre, suivie d’une autre pour la protection des populations civiles, en 1949.

Dans cet article du Nouvel Observateur, Jacques Julliard fait remarquer, à propos de l’humanitaire du deuxième type, que ce siècle a commencé avec le Prix Nobel de la paix décerné en 1901 à Henri Dunant et qu’il se termine avec le même Prix Nobel, décerné en 1999 à Médecins sans frontières. " C’est, explique-t-il, que l’humanitaire du deuxième type est né quelque temps après la Seconde Guerre mondiale – autre chose que la Croix-Rouge donc – quand il est apparu que, les grandes guerres internationales, étant pour le moment interdites, le fléau principal, notamment dans le tiers-monde, prenait la forme de guerres sans nom et sans visage, guerres civiles atroces, guérillas inexpiables. "

" L’humanitaire de deuxième type est inséparable des progrès techniques du siècle, poursuit Julliard : l’avion qui permet de se porter en moins de 24 heures à n’importe quel point du globe; et surtout la télévision – Ah la télévision! On a parfois regretté son invention. Bernard Kouchner a réagi à cela par un ouvrage intéressant qui s’intitule La loi du tapage dans lequel il est question de l’obligation où l’on se trouve de faire du tapage pour faire avancer la société. La télévision, donc – qui nous rend contemporains de l’événement. Et cette contemporanéité crée dans les consciences un délit de non-assistance ", explique J. Julliard.

" L’urgence est fille de la télé ", poursuit plus loin le journaliste. Quand la télé s’empare d’un sujet, elle revient dessus pendant quelque temps, puis l’on finit par vouloir réagir. On peut donc dire que Médecins sans frontières a, entre autres mandats, celui de représenter notre bonne conscience.

L’action humanitaire tient de l’opinion publique internationale également, qui " a constaté que l’ONU, indispensable dans les préventions de crises majeures entre puissances, fut longtemps, par là même, contrainte de fermer les yeux sur les crimes intérieurs ", d'expliquer Julliard à propos des politiques internes des gouvernements. Or, l’humanitaire exige qu’on aille au-delà des lois et qu’on intervienne. Les organisations non gouvernementales (ONG) qui sont aussi des organisations non onusiennes (ONO) ont vu naissance ces dernières années.

Un projet de société devrait se fonder, il me semble, sur des valeurs et non pas sur l’existence de la technologie, fut-elle aussi séduisante que puissent être l’informatique et le cyberespace, par exemple.

" La loi de Gordon Moore, constamment vérifiée depuis un quart de siècle, montre bien que les progrès de cette technologie informatique permettent de doubler tous les 18 mois la densité des microprocesseurs , c’est-à-dire leur vitesse et leur puissance de calcul, explique Jean-Claude Guillebaud. ‘ De 1956 à 1996, les disques durs des ordinateurs ont vu multiplier par 600 leur capacité de stockage, et par 720 000 la densité de l’information enregistrée. En revanche, le coût du mégaoctet [a diminué considérablement] ’, écrivait Pierre Lévy dans La Cyberculture.

" Si l'on en croit les experts, poursuit Guillebaud, ce taux de croissance phénoménal des capacités informatiques, qui va de pair avec une réduction des coûts, se poursuivra sans doute bien au-delà de 2010 ou 2050. Il s’accompagne d’un progrès correspondant à des ‘ outils ’ de transmission, ces colporteurs de la cyberévolution planétaire. Communication et stockage progressent ainsi à la même vitesse. Et ce n’est pas fini. "

Je suis d’avis que le progrès technologique que nous connaissons maintenant est inévitable. Comme le dit Jean-Claude Guillebaud, l’auteur dont je vais vous entretenir aujourd’hui, " la rapidité du changement échappe non seulement à notre contrôle, mais à la simple capacité que nous avions d’en évaluer – même approximativement – la portée ". Maintenant il nous faut vivre avec cela et en tirer le meilleur profit possible.

" Il ne faut pas confondre, encore une fois, les valeurs sur lesquelles une société doit prendre appui, se bâtir, se fonder pour ainsi dire, et un projet technologique ", écrit Guillebaud. D’où le titre de son ouvrage paru aux éditions du Seuil : La refondation du monde, pour tenter de trouver sur quoi une société, la nôtre, peut prendre appui.

• À propos du cyborg

À un moment, il est question du cyborg, ce qui me fait beaucoup penser à ce que Jacques Dufresne explique dans son livre paru récemment (Cyborg : portrait de l'individu du 21e siècle). " Le cyborg, l’homme cybernétique, symbolise l’humanité de demain et remplace, au chapitre des représentations futuristes, l’homme nouveau des anciennes idéologies. Contraction des mots ‘ cybernétique ’ et ‘ organisme ’ – un cyberorganisme donc –, le cyborg fut d'abord le titre d'un roman de Martin Caidin, publié en 1972, qui servit de base à la série télévisée, The Six Millions Dollars Man (L’homme qui valait trois milliard), explique l'auteur. Doté d’oreillettes et de microphones miniaturisés, équipé de lunettes avec écran à cristaux liquides et de micro-caméra – comme vous et moi quoi! [rires] - , relié au web en permanence et pouvant accéder, en temps quasi réel, à toute la connaissances et la mémoire humaines, le cyborg se meut tout à la fois dans le virtuel et le réel.

" Son corps a incorporé des ‘ extensions ’ qui décuplent ses facultés physiques et mentales. Il est homme et machine. Il est pourvu à la fois du don d’ubiquité, de la science absolue, et de la puissance cérébrale. Il pousse jusqu’à ses extrémités le mythe de la nouvelle frontière technologique, en mariant l’humanité et l’électronique à l’intérieur d’une créature hybride, munie de pouvoirs nouveaux. Il réactive la volonté de puissance en l’accomplissant in concreto. L’homme symbiotique, indéfiniment réparable et améliorable, avec ses microprocesseurs et ses gènes manipulés. "

" Cette émergence du cybermonde, poursuit J.-C. Guillebaud, […] l’informatisation de la planète, la numérisation du social entraînent quantité d’injonctions culpabilisantes – vous savez, quand on nous dit : " Pressez-vous de vous brancher, il le faut absolument ", etc. – On stigmatise tel ou tel ‘ retard ’ […]. La lenteur et la prudence sont assimilés à l’incivisme, pour ne pas dire au mal. " On est entraîné un peu malgré nous dans cette aventure qui, selon moi, peut être une belle aventure, mais encore, il ne faut pas que ça devienne celle d’une technologie qui est en train de conquérir la planète. Son but principal devrait être de véhiculer et faciliter la réalisation d’un projet de société qui ait pour objet de créer du lien social, et même du sens.

• Jean-Claude Guillebaud

Je voudrais rappeler que l’auteur, Jean-Claude Guillebaud, écrivain, journaliste et éditeur, est l’un des essayistes parmi les plus importants de l’édition française. Je crois que c’est aussi l’un des grands écrivains de notre époque. Il a publié notamment La trahison des lumières, qui lui a valu le Prix Jean-Jacques Rousseau en 1995, et La tyrannie du plaisir, qui s’est vu mériter le Prix Renaudot de l’essai en 1998. Cette fois, il attire notre attention sur cette question de la nécessité de refonder le monde.

" Refonder le monde, ce n’est pas seulement résister à la barbarie, précise-t-on sur la quatrième couverture, c’est redéfinir loyalement ce qui nous rassemble et vers quel futur nous voulons marcher." À un moment où nous sommes comme pris de court avec l’évolution de la technologie qui nous entraîne et qui nous fait oublier qu’elle doit véhiculer un projet qui est autre que celui du triomphe de la technologie.

• Internet et le " progressisme scientifique "

Guillebaud parle aussi de l’Internet qui, selon lui, " illustre bien ce nouveau ‘ progressisme scientiste ’ qui confond un instrument avec une culture, une information avec un savoir, une logorrhée avec une parole et un outil technologique avec un destin. " Il faut retenir cela, il me semble que c’est une critique qui paraît tout à fait fondée. Je ne dis pas que ça se passe exactement comme il le décrit, mais on doit admettre une tendance à se négliger. À force de mettre l’accent sur le contenant, sur l’instrument, on oublie la culture; sur l’information, on oublie le savoir; sur la logorrhée, on oublie le sens de la parole; et sur l’outil technologique, on néglige notre destin collectif. Ce qui a fait naître, entre autres, ce que l'auteur appelle " une nouvelle génération de golden boys du Net, milliardaires instantanés et virtuoses du software ".

" Un étrange délire s’est emparé des décideurs, pressés d’expliquer aux masses que la cybernétique tombe à point nommé pour les arracher aux pesanteurs du vieux monde, explique-t-il. Courez citoyens, le réel est derrière vous, avec ses lourdes matérialités et ses incarnations démodées! […] On voudrait nous convaincre que l’irruption du cyberespace, du virtuel et du numérique périment d’un seul coup toutes nos représentations du monde, démonétise nos croyances et disqualifie nos certitudes. […] Du vieux réel et du passé faisons table rase. Partout s’affichent une forme d'ingénuité moderniste dont la candeur n’a plus d’équivalent. "

• La cyberbéatitude

À un moment, Guillebaud nous offre un néologisme : " la cyberbéatitude ". [rires] Il me semble y déceler un parfum quelque peu nouvel-âgiste. " Les véritables chercheurs ne sont pas les derniers à ironiser sur ce qu'ils appellent la cyberbéatitude. Ils dénoncent cette fantasmagorie et cette prévalence, dans les médias, d’une sorte de religion ou de gnose technoscientifique. Ils s’inquiètent de ce mysticisme cybernétique presque aussi redoutable […]. ‘ Il est de plus en plus difficile de faire le tri entre le bluff, les concessions convenues à la modernité et ce qui va s’avérer décisif, fondateur. (…) Il faudrait que nous soyons capable de renouer avec une vision de la communauté, physique ou virtuelle, composée d’individus ayant conscience de partager un destin commun ’, disait un certain Pierre Bongiovanni dans Libération.

" Le prochain siècle sera sans aucun doute cybernétique, connecté et numérisé, mais il n’en affrontera pas moins les mêmes contradictions, les mêmes débats, les mêmes incomplétudes que celui qui s’achève. " D’où la nécessité de voir réapparaître une à une toutes les questions fondatrices : créer du lien social, par exemple, et trouver le sens de tout cela pour que la cyberculture soit autre chose qu’une extension purement technologique de l’immatériel, du vide en somme, ou de la possibilité que nous avons chacun d’entre nous de faire du bruit.

" ‘ Chaque connexion supplémentaire ajoute encore de l’hétérogène, de nouvelles sources d’information, de nouvelles lignes de fuite, si bien que le sens global est de moins en moins lisible, de plus en plus difficile à circonscrire, à clore, à maîtriser, écrivait encore P. Lévy […] On ne résout pas un problème de destination en changeant de véhicule, poursuit Guillebaud. Aucun outil, fût-il cybernétique ne fournit le sens et l’usage. Ni le ‘ réseau ’ ni le numérique n’ont modifié les données de l’équation humaine. La prochaine planète ressemble à l’ancienne… "

" Pas plus que le ‘ déluge ’ informationnel ne tient lieu de connaissance et de culture, nous dit Guillebaud, l’Internet, en d’autres termes, n’abolit ni les questions ni le rôle de ceux qui savent encore les poser. – Puis, citant à nouveau Pierre Bongiovani – ‘ La clarté, l’intelligibilité du monde ne viennent pas du flux continu des informations ni de leur accessibilité supposée. L’information est trop dense, trop bruyante, trop fluide, trop rapide, trop frivole pour être éclairante et opératoire. ’ Pour pêcher un peu de sens dans ce déluge, il faut encore des pêcheurs… " C’est vrai, il ne faut pas s’imaginer que les contenants règlent tous les problèmes de sens.

" Pour évoquer cet agglomérat de savoir spontanés et évolutifs, les cybernautes les plus militants parlent d’arbres de la connaissance – tiens c’est joli… c’est même initiatique cette idée, n’est-ce pas? – qui réunissent des intelligences multiples sous la forme d’une arborescence en évolution continuelle. Des arbres qui, en d’autres termes, poussent, grandissent et se ramifient. "

Comme vous le savez, je parle souvent du modèle hollandais car j’ai un faible pour les Pays-Bas et l’intelligence hollandaise qui préside à tellement de leurs décisions collectives. Aussi, je ne fus pas surpris que l’on mentionne " le cas de certaines villes, comme Amsterdam, qui ont créé sur le Net une cité digitale complète, capable d’offrir – gratuitement – tous les services d’une ville normale ".

" Cette possibilité nouvelle enflamme un utopiste de l’Internet comme Pierre Lévy, à qui j’emprunte ces exemples, poursuit Guillebaud : ‘ Je suis profondément convaincu, écrit-il, que permettre aux êtres humains de conjuguer leurs imaginations et leurs intelligences au service du développement et de l’émancipation des personnes est le meilleur usage possible des technologies numériques. – Je suis tout à fait d’accord avec lui, mais encore faut-il le faire. – Le projet de l’intelligence collective est, en gros, celui des premiers concepteurs et défenseurs du cyberespace. En un sens, le projet prolonge, tout en le dépassant, celui de la philosophie des Lumières ’ – qui, entre autres choses, veillait à la diffusion du savoir. On se rappellera que ce sont les grands penseurs des Lumières qui furent les pères de L’Encyclopédie.

" Cette intelligence collective serait d’ailleurs rendue non seulement souhaitable mais nécessaire par les impératifs nouveaux propres à l’époque : maîtrise d’un savoir complexifié, problèmes technologiques inédits, etc., poursuit J.-C. Guillebaud. Il est de fait que la plupart des grands projets technoscientifiques contemporains ne sont plus maîtrisables sans le secours des nouveaux outils cybernétiques. " C’est exact, mais il s’agit surtout d’y mettre du contenu et particulièrement des projets de société. C’est finalement l’idée qui éveille, enrichit, et anime Jean-Claude Guillebaud dans son ouvrage La refondation du monde.

• Les six fondements ébranlés de la société occidentale

Quels sont-ils? Voici ce qu'écrit Guillebaud :

1. " Le prophétisme juif nous a légué une représentation du temps qui fonde l’idée de progrès.
2. " Du christianisme nous viennent tout à la fois le concept d’individu et l’aspiration à l’égalité.
3. " La Grèce a inventé la raison.
4. " L’hellénisme des premiers siècles et Paul de Tarse ont fixé une certaine figure de l’universel.
5. " Le message judéo-chrétien, enfin, recueilli et laïcisé par les Lumières, a débouché sur une conception de la justice qui met à distance le sacrifice et, avec lui, la vengeance.
6. " Sur chacun de ces héritages – le progrès, l’individu, les qualités, la raison, l’universel, la justice – rode en effet un péril. Je ne crois pas qu’il soit imaginaire ", conclut-il.

Quand je passe par un certain tunnel, et que je vais au sud de la ville, du côté de Saint-Henri, il y a un parc qui se nomme " Le Parc des hommes forts ". C’est un petit parc au centre duquel on trouve le monument de bronze illustrant Louis Cyr (1863-1912) grimpé sur son socle. Des cuisses comme de vrais jambons et des bras comme ça… en train de lever des poids que plus personne ne serait capable de lever actuellement, etc.

Voilà que l’homme musclé, l’homme fort d’autrefois, est devenu un bouffon violent aux allures de bambin de garderie géant affublé de petites culottes brodées rouge et or. Quand le sang qui coule est artificiel, la caméra s’attarde sur les lutteurs. Mais quand il leur arrivent de saigner pour vrai, on nous montre la scène très rapidement au cas où ça arrêterait, etc. C’est le show… Aux États-Unis, Susan Faludi en parle comme d’une véritable male crisis. Louis Cyr doit en trembler dans ses cendres…