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" Nos comportements et leurs mobiles sont-ils fortement conditionnés par les normes sociales en vigueur. "

Au fond, ce dont on parle ici, c’est du reflet d’une époque. En grande partie, si je pense comme je pense et si je vis comme je vis, c’est parce qu’à cette époque donnée, qui est la mienne, je suis le courant. Je vais d’une certaine façon, qui est celle de mon époque. C’est à la fois personnel et collectif. Par exemple, si je prenais conscience de tous mes conditionnements et que je les éliminais, disons théoriquement, que resterait-il? Moi? Mais est-ce que la partie conditionnée n’est pas aussi moi, d’une certaine façon?

Comme vous voyez, la question est extrêmement complexe. Il y a des comportements qui sont instinctifs, comme lorsque j’entre dans une pièce et que le cadre de la porte est un peu bas, je vais baisser la tête machinalement. " Ce comportement mécanique est le résultat d’un conditionnement inconscient, mais efficace, lié aux chocs que, dans notre enfance, des situations analogues ont dû nous occasionner ", peut-on lire dans un dossier du magazine français Ça m’intéresse. C’est la souffrance qui nous fait apprendre, dit-on; " Ne touche pas à ça, bébé, c’est chaud. " Et peu après, suit un : " Wouuaaaa! " Une fois! Deux fois! Trois fois! C’est ça l’apprentissage. Et ça continue tout au long de la vie : dans les apprentissages de comportements sociaux, comme dans le savoir-faire complexe.

Il est extrêmement important de savoir bien se conduire en société, d’en respecter les normes. Mais le danger, c’est de trop respecter les normes, car on risque alors de tomber dans la " normose ". C’est un néologisme qui a été inventé, bien sûr, pour illustrer cette espèce de malaise qui s’installe chez les gens qui ne peuvent plus rien faire sans être comme tout le monde : " Tout le monde le fait, fais le donc! " Et je ne parle pas seulement d’instinct, de comportements instinctifs mais de comportements culturels également. Il est important, pour vivre en société, de participer, dans une certaine mesure, des consensus d’une société mais jusqu’où doit-on aller si on souhaite qu’une part de soi reste libre?

Sur cette question, des sociologues se sont prononcés. Serge Moscovici, par exemple.

Vous vous rappellerez peut-être de lui : il a été à l’origine d’un magazine qui s’appelait Le Sauvage et, avec Willem Doise, a écrit : Dissensions et consensus, un ouvrage paru aux Presses universitaires de France (PUF), dans lequel on découvre que les groupes minoritaires jouent un rôle fondamental dans l’évolution des normes sociales de pensée et de comportement. Comme le vote des femmes, l’abolition de l’esclavage, les innovations scientifiques et artistiques. Les groupes minoritaires se trouvent en quelque sorte à remettre en question certaines normes sociales, en apportant de nouvelles conduites, de nouveaux comportements, de nouvelles attitudes qui sont appelés à devenir de nouvelles normes. Il faut constamment se remettre en question. Si cela n’était pas vrai, combien de choses n’auraient pas évolué.

Par exemple, le vote des femmes qui a marqué l’histoire de l’Occident, en particulier, et de la démocratie. Mais tout n’est pas simple pour autant : il faut compter sur la pression de l’opinion majoritaire qui crée une tension entre les dissensions affichées par la minorité et le consensus de la majorité. " La pression de l’opinion majoritaire est telle qu’il est difficile de s’y soustraire sans être taxé de déviance et risquer l’exclusion. " Ce n’est pas toujours exprimé clairement mais ça revient à dire : " Lui, on ne lui parle pas parce qu’il ne pense pas comme tout le monde ou qu’il n’agit pas comme nous ou encore parce que ses valeurs ne sont pas partagées par les autres membres de sa profession ou de son milieu. " Tant et si bien qu’on évite sa compagnie, parce que c’est un homme ou une femme qui appartient à la tendance " dissension " par rapport à la tendance " consensus "…

" ' Nous percevons d’autant moins les normes qui nous gouvernent qu’elles occupent une place importante dans notre vision du monde, observe J.-L. Beauvois, professeur de psychologie à l’université de Grenoble. - Plus c’est important, moins on en est conscient. - Nos sociétés démocratiques ne facilitent pas la clairvoyance. Elles donnent l’impression que l’on croit ce que l’on croit parce que c’est vrai, plutôt que parce que c’est ce qu’il faut croire. ' " Une réflexion qui nous oblige encore une fois à remettre en question nos opinions…

Dans les années 1950, on étudiait beaucoup ce phénomène dans certains manuels, comme celui de Jacques Ellul, un analyste de la propagande et, en particulier, des propagandes auxquelles l’homme moderne est livré, d’après lui, sans défense. Les Propagandes, c’est le titre de son ouvrage d’ailleurs. Pourquoi " sans défense "? Parce que nous sommes soumis à un bombardement d’images incessant. Notre société, on peut se le demander, se dirige-t-elle vers un conditionnement sans précédent?

Il est évident que dans les sociétés passées, on n’était pas à ce point bombardé d’images qui sont de nature à nous conditionner, à nous faire penser dans une certaine direction. Bien que les gens étaient conditionnés aussi, mais peut-être avec moins de moyens et parce que la démocratie était moins avancée… Je ne sais pas. C’est une question complexe qu’on soulève de temps en temps. En tous les cas, Ellul affirmait que nous sommes sans défense dans le monde où nous vivons.

Cette idée a d’ailleurs été reprise par le philosophe Herbert Marcuse. Vous savez que Marcuse était l’un des inspirateurs des mouvements contestataires des années soixante? Les fameux trois " M " à l’époque : Marx, Marcuse et Mao. Marcuse soulignait les dangers d’une société unidimensionnelle : on croit qu’on est pluridimensionnel mais comme tout va dans le même sens, que tout est dominé par l’économie, ça finit par être une vision unidimensionnelle du monde " où les médias influencent nos gestes et nos pensées les plus rationnelles. "

De son côté, Monsieur Lipovetsky, auteur du Crépuscule du devoir (Gallimard) souligne : " Les grands débats idéologiques, théologiques ont disparu. Délivré de ses carcans, chacun peut être plus autonome et créer sa propre hiérarchie de valeurs. " Oui, je sais bien que c’est complètement à l’opposé de ce que pensaient Jacques Ellul et Herbert Marcuse, mais c’est bien là l’intérêt d’une réflexion, l’avantage de considérer des points de vue différents.

Un autre exemple mis en valeur par le sociologue : la mode. " Traditionnellement le lieu du conformisme le plus flagrant, elle imposait un uniforme à des générations entières, dit-il. Aujourd’hui, chacun veut avoir son propre look. Les consommateurs ne sont plus passifs. " C’est curieux, j’ai pourtant l’impression que, par groupes, tout le monde finit par se ressembler quand même.

" Il ne s’agit pas de changer de lieu, il s’agit de changer d’état. "

Non pas que je le connusse si bien que ça. (Ah! J’ai enfin pu placer mon subjonctif du mois!) [rires] En fait, je l’ai rencontré à quelques reprises lorsqu’il était mon patron alors que je travaillais à Paris, pour Art et Spectacle. Ensuite je l’ai suivi de loin, à travers la revue Planète, et à travers ses ouvrages. Certains d’entre vous se rappelleront sûrement de Planète, cette collection de revues fabuleuses. Je l’ai ensuite revu à quelques reprises à Montréal.

Plus loin, il y a cette formule que je trouve étonnante : " L’homme antique - Pauwels était très proche de penseurs comme Sénèque, Marc Aurèle, des stoïciens en particulier - , à rebours, pensait que l’âme n’est pas donnée : elle s’acquiert par l’exercice des vertus. L’homme antique voyait juste. De même qu’il n’y a pas d’amour sans volonté de l’amour, il n’y a pas de guide intérieur sans volonté d’avoir un guide intérieur. L’homme antique plaçait en premier les vertus civiques, la force du caractère et la capacité d’avoir en soi-même quelque chose qui mérite notre propre respect : une noblesse intime. Disons : cette chose mystérieuse, inatteignable, indestructible - la qualité. " La qualité de l’être.

Il se confie, plus loin : " Plutôt tourné vers la méditation, j’ai beaucoup agi. Dans la presse, l’édition, à la radio, à la télévision, je me suis trouvé mêlé à beaucoup d’affaires, au sein ou à la tête de beaucoup d’équipes. Bref, j’ai été ardemment séculier. Je continue de l’être. […] Est-ce que je suis en contradiction avec moi-même? Non, je ne le crois pas. Je suis ceci et cela, un méditatif et un actif, un homme de la distance et un homme de la participation. Un homme de l’horizontal et un homme du vertical. Avec, je crois, quelque chose d’essentiel à l’intersection des deux lignes. Je pose un et je retiens deux. "

Il a lu la Bhagavad-Gîta à quelques reprises et il disait beaucoup de bien de ce livre sacré de la tradition hindoue : " Pour moi, c’était plus important que la Bible. Ce l’est toujours. C’est le yoga de l’action. L’enseignement capital pour assumer la dualité, le faire et le non-faire, l’être là et le n’être pas là. " Il rappelle plus loin le thème de départ de la Bhagavad-Gîta : l’histoire d’Arjuna, chef de guerre. C’est une belle métaphore, vous allez voir. Les armées se font face avant le combat. Le conducteur de son char, qui est en réalité le dieu Krishna, fouette les chevaux et entraîne Arjuna…

" Je viens de résumer à gros traits. Mais depuis 40 ans, affirmait Pauwels, l’image d’Arjuna me tient compagnie - Et je dois dire que je ne sais plus maintenant, avec le recul, si je tiens cette image d’Arjuna de Pauwels, ou si je l’ai découverte autrement, mais elle me tient également compagnie depuis longtemps. - C’est l’image centrale de toutes les chevaleries - coincées entre la nécessité d’être à la fois engagées dans l’action et identifiées au moyeu immobile. - Je me bats du mieux possible, dans les affaires du monde où je me trouve engagé. Et je pense n’y être pas engagé par accident, mais par destin. Je peux subir les fatigues de l’action. Je ne peux pas être englouti par l’action. Parce que ni le succès ni l’échec ne peuvent rien, finalement, contre moi. Bien entendu, il y a les bulles de vanité et l’acide des blessures. Mais arrive toujours le moment où je me souviens que " je " est un autre. " Cette dernière formule est de Rimbaud, et laisse sous-entendre que le " je " à l’intérieur de moi, ce n’est pas moi : c’est l’Autre en soi.

Pauwels cite aussi, évidemment, Marc Aurèle, l’empereur romain du troisième siècle après Jésus-Christ, qui est l’un de ses maîtres : " Je le lirai encore longtemps, si les dieux me prêtent longue vie. Il est l’action et le détachement réunis. L’engagement et le non-attachement. "

" Aujourd’hui, écrit-il encore, je me suis défait de tout embarras. Et cet embarras ne m’était pas extérieur, mais intérieur. C’étaient mes opinions. Voyez ce chef d’un monde qui se dépouille de toute opinion, pour s’établir, hors des siècles, dans la transparence du guide intérieur. Qu’est-ce que notre regard sur les choses du siècle? Et que valent les opinions qui nous en viennent? Ce n’est pas ce que nous regardons qui compte, c’est le lieu, en nous-mêmes, d’où nous regardons. "

On pourrait terminer sur cette citation de Marc Aurèle : " C’est une citadelle que l’intelligence libérée des passions ."