Les Écoles philosophiques qui tirent le plus de profit du rapprochement avec la Science sont celles qui restent le plus près de l’expérience mystique, et dont l’objet, avant tout, est de provoquer cette expérience chez le disciple ¾ expérience qui recoupe tout à fait la nouvelle conception de l’univers physique par la science.

Tout le reste est culturel et susceptible d’évolution, au fur et à mesure que s’élargit le champ de la conscience.

Lorsqu’on parle de rapprochement de la Science et de la Mystique ¾ on pense surtout aux découvertes de la Physique et de certaines disciplines connexes.

Car, de la Physique, comme disait Einstein, on passe à la métaphysique.

Quant à moi, j’attache une très grande importance à la Cybernétique, en tant que science générale des systèmes, et à la pensée de son créateur Norbert Wiener qui m’apparaît aujourd’hui comme un précurseur des gnostiques de Princeton ¾ et, en général, des scientifiques à dimension spirituelle.

Norbert Wiener était du reste un croyant. À la façon d’Einstein. Et je me souviens de l’époque existentialiste de ma vie où je n’arrivais pas à imaginer qu’on pût croire à l’existence d’une Conscience supérieure, et que, en particulier, des êtres d’une intelligence aussi élevée que Einstein et Wiener affichassent leur croyance nonobstant l’atteinte qu’une telle attitude devait porter à leur crédibilité scientifique...

La cybernétique est née, entre autres, du rapprochement de diverses disciplines. Ce qui devait permettre de se rendre compte qu’il existe des lois fondamentales qui, au-delà des particularités de chacune de ces disciplines, les gouvernent toutes. Il s’agit toujours, en somme, d’un processus de transformation : de la matière et/ou de l’information et/ou de l’énergie en matière et/ou information et/ou énergie. C’est la grande Loi de l’analogie, chère aux hermétistes, qu’on retrouve ici ; que, par exemple, dans toutes les disciplines comme en toute chose, on retrouve la complémentarité de deux opposés.

C’est à la cybernétique qu’on doit aussi le concept de synergie : l’idée que la fusion de deux éléments, ou leur rapprochement ¾ selon la nature du phénomène observé ¾ donne naissance à un troisième élément qui est plus grand que la somme des deux, et qui paraît plutôt tenir de leur produit. C’est aussi à cette science, complémentaire de celles des communications, que nous devons le concept d’interrelation : à savoir que l’unité se trouve dans le rapport des éléments d’une structure, l’un avec l’autre, et dans le rapport de chaque élément avec l’ensemble.

Tchouang Tseu, le plus grand penseur taoïste, écrit : " La nature a disparu ; les lois l’ont remplacée ; de là tous les désordres. " On croirait entendre Pierre Dansereau...

L’écologie, c’est la science de l’interdépendance des systèmes. Il n’y a rien de distinct de l’ensemble. Il n’y a pas vraiment d’être distincts. " Tous les êtres distincts sont tels par une limitation artificielle et temporaire du tout ", écrit encore Tchouang Tseu. " Leur destinée est de rentrer dans le tout. Leur essence est d’en participer. "

La cybernétique et les sciences nouvelles qui en sont issues, en reformulant les lois fondamentales, nous ont permis de dépasser le dualisme du sujet et de l’objet. Nous débouchons, petit à petit, sur une nouvelle vision du monde : la survie des êtres, comme des peuples et des cultures, repose sur la qualité des interrelations. Elle dépend de ce que l’interdépendance des êtres et des systèmes sera comprise, de ce qu’elle sera vécue harmonieusement.

En insistant sur l’importance de la cybernétique et des sciences des communications, je veux dire que la physique qui débouche sur la métaphysique n’a pas pour autant ouvert les coeurs, et cette révolution que nous espérons tous, elle devra s’inscrire dans le concret. Le véritable progrès n’est pas technologique, ni même intellectuel, il est normal.

Et ce sentiment d’intégration au tout, d’interdépendance et de responsabilité, qui commence à émerger de la crise de civilisation, nous le devons sans doute davantage à la conscience écologique et, en général, aux sciences des communications, qu’à la physique ¾ qui s’inscrit moins dans notre vécu quotidien.

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Dans l’ensemble, la pensée scientifique débouche sur une conception " holistique " de l’univers. On doit appréhender un système dans son ensemble, globalement, pour en saisir le fonctionnement.

L’un des modèles holistiques est la théorie ¾ que, pour ma part, je trouve la plus tripative ¾ dite de la " lanière de botte " (ou " bootstrap theory "), selon laquelle la nature ne peut être comprise que dans son " auto-consistance " : chaque élément ou composant est " consistant " avec lui-même et avec tous les autres.

Nous retrouvons ici le cri de ralliement des Trois Mousquetaires : " Tous pour un, un pour tous " ... Mais à l’échelle cosmique.

Geoffrey Chew résume cette théorie dans une formule " scientifiquement " provocatrice :

L’univers apparaît comme une trame d’événements interconnectés ; aucune des propriétés d’une partie de la trame n’est fondamentale : elles sont toutes générées par les propriétés des autres parties ; enfin, ce sont les interrelations des parties qui déterminent la structure de la trame entière.

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Que dit la Science ? Qu’il n’y a pas de matière comme telle, qu’au-delà d’un certain point de pénétration de la Matière, il n’y a plus que l’Énergie.

Mais une Énergie qui est consciente. " L’univers et une structure consciente d’elle-même, dans son ensemble et ses parties ", disent les scientifiques de la gnose dite de Princeton.

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Ce secret, les Anciens le connaissaient : l’Énergie se trouve dans la Matière ; elle constitue la Matière même.

Tel est, en vérité, le mot perdu. Aujourd’hui retrouvé. Tel est l’objet de la quête du Graal. La Matière prend alors tout son sens.

Mais nous ne sommes peut-être pas encore à la hauteur d’une telle découverte. Car la découverte, elle est là : l’Esprit habite la Matière. Et nous le savons. Et pourtant, ça ne change pas vraiment nos attitudes. Alors qu’une telle révélation, il me semble, devrait bouleverser nos vies.

L’univers est un système ; il est formé de tout ce qui est : nous, chacun de nous, la table, le rideau ¾ ce sont les atomes, les galaxies. C’est tout ce qui est.

Dans le corps, comme dans le roc des Vedas, il y a le miel.

La grande expérience initiatique se déroule ainsi : c’est d’abord une question de conscience, d’investissement de la conscience.

Si j’ai mal physiquement, ma conscience se trouve investie dans la douleur. Si je suis envahi par le désir d’amour, ma conscience se trouve investie dans cette émotion. La plupart du temps, ma conscience est investie dans les sensations, les émotions et aussi les pensées. C’est très important, les pensées : le constant bavardage du mental qu’on prend souvent pour la pensée.

Il s’agit alors de retirer la conscience, de la ramener vers soi : de la retirer des sensations, puis des émotions, puis, enfin, des pensées.

C’est un travail ardu. Si j’y parviens une seconde, que se passe-t-il ? Je dispose alors de cette conscience vide ¾ car, il n’y a plus ni sensations, ni émotions, ni pensées.

Et la conscience n’a plus qu’à prendre conscience d’elle-même.

Si je parviens à me maintenir dans cet espace, je parviendrai éventuellement à réaliser le Soi ; autrement dit, je me retrouverai face au Soi ¾ ce qu’il y a d’immuable en moi, mon être véritable.

Si je parviens à me maintenir dans cet état et, pour ainsi dire, à me retourner dans ma conscience, afin de regarder le chemin parcouru, je découvre que alors non seulement je suis le Soi, mais qu’il n’y a que le Soi.