J’ai trouvé dans le traité les passages suivants qui me paraissent en éclairer le sens :

• "Les samouraïs doivent [...] n’avoir plus aucun point obscur sur la Voie qu’ils doivent pratiquer, n’avoir plus aucun égarement d’esprit, [...] et ainsi n’avoir aucune ombre. Alors, les nuages de l’égarement se dissiperont, c’est là le vrai ‘Vide’."

• "Conservez un esprit vaste, droit, sans trop de tension ni aucun relâchement, évitez qu’il soit unilatéral, maintenez-le au juste milieu. [...] Même au plus fort de la mêlée d’une bataille, il faut rechercher les vérités de la tactique et bien réfléchir afin d’atteindre l’esprit immobile."

• "Le coup ‘sans pensée, sans aspect’ [...] en partant du vide. On rencontre très souvent ce coup. Il faut donc bien l’apprendre et s’y exercer."

• "[...] on doit posséder un esprit droit et il est important de conserver un esprit dégagé de tout sentiment de faiblesse vis-à-vis de soi-même."

De toute évidence, les "pensées perverses" dont parle Musashi sont l’effet de ce que l’on appelle dans la pensée traditionnelle le mental. Ce mot a la même racine que "menteur". Il s’agit en fait des pensées, des émotions, des interprétations, des représentations... de tout ce qui déforme la réalité.

Dans la méditation, la concentration de l’attention, par exemple sur la respiration ou la répétition d’un son (mantra), etc., vise précisément à suspendre le mental. À une étape de l’entraînement dans la pratique bouddhique de Vipassana, l’objet de la concentration devient le fonctionnement même du mental : voir les pensées, les émotions, les interprétations, les représentations... Autrement dit, voir les "nuages de l’égarement" apparaître, disparaître... Cette pratique permet à la longue de dominer le mental et d’atteindre le vide qui est comme le "firmament purifié". Or, cette vigilance doit s’exercer non seulement dans la pratique de la méditation proprement dite mais aussi dans l’action, qui devient ainsi une forme de méditation. La vigilance dans l’action s’exerce par la concentration de l’attention au geste, au mouvement, au corps – ici et maintenant.

Atteindre le vide, c’est guérir l’esprit en se libérant en particulier de ce que l’on appelle parfois la paranoïa sensitive : le "délire" entretenu par la peur d’être rejeté, par le doute et, en général, par les émotions et les représentations négatives... Ce travail sur soi est d’autant plus important que le mental demeure, à mon avis, le plus important facteur de stress.

le jeu intérieur des sportifs de compétition

On trouve dans la tradition bouddhique zen de nombreux textes incontournables, si vous me permettez l’expression, auxquels j’aurais pu recourir pour commenter ce premier principe de Musashi. Mais j’ai préféré faire appel à la réflexion d’un Occidental qui a le mérite à mes yeux d’avoir découvert par lui-même certaines données de base dans la pensée traditionnelle, à l’occasion d’une recherche personnelle sur les conditions mentales les plus favorables à la pratique d’une discipline sportive : le tennis. Ce qui me permet aussi de rattacher la pratique sportive à la tradition des arts martiaux, à la condition que l’on pratique les sports dans le même esprit que les arts martiaux.

Le jeu intérieur est donc pour Gallwey "ce qui se passe dans la tête", le dialogue intérieur entre deux aspects du psychisme. Ces deux niveaux, il les appelle respectivement le moi no 1 et le moi no 2. "Le ton de voix du moi no 1 et les qualificatifs qu’il emploie quand il s’adresse au moi no 2 indiquent nettement qu’ils ne se font pas confiance. Leur méfiance atteint souvent un tel niveau que le moi no 1 répète continuellement les mêmes directives : ‘Baisse le bras... baisse le bras... baisse le bras...’ Il semble persuadé que le moi no 2 ne peut se souvenir de rien." Plus loin il ajoute : "Plus le moi no 1 se méfie du moi no 2, plus il se fait du souci, plus il se sent obligé de donner des directives au corps et plus il doit ‘essayer’ de provoquer un mouvement correct. Plus le moi no 1 s’applique, plus le corps se contracte et plus il joue mal. Il en résulte un découragement et une frustration qui rendent le jeu désagréable. Ainsi, il devient impossible de réaliser son potentiel." Il s’agit donc, comme le suggère Gallwey, de "mettre une muselière au moi no 1." De dominer le mental. "Sans l’intervention (du moi no 1) le moi no 2 manifeste un talent qui dépasse nos attentes et que nous avons souvent peur de reconnaître comme étant nôtre."

Pour se familiariser avec ce concept du vide mental, il faut savoir qu’il se produit de lui-même dans toutes les conditions particulièrement exigeantes, dans les moments forts, par exem-ple pendant une descente à skis ou encore... un saut en parachute! Il est évident que lorsque l’on est entièrement entraîné dans une action physique exigeante, le mental se trouve suspendu. C’est de là que naît sans doute le sentiment d’exaltation que procurent de telles expériences, la conscience se définissant alors dans l’instant présent, ici et maintenant. Comme le rappelle Gallwey : "La plupart des joueurs qui écoutent ce qui se passe dans leur tête entendent un dialogue intérieur qui s’interrompt seulement durant leurs rares périodes de concentration intense. Le reste du temps, ce dialogue se poursuit inlassablement." L’entraînement consiste donc à se familiariser avec le fonctionnement du mental afin d’étendre cette interruption à l’ensemble de la performance et, éventuellement, de l’étendre sur le chemin de la sagesse, à toutes les situations de la vie.

Il s’agissait jusqu’ici de conditions où le corps se trouve engagé dans l’action. Il est plus difficile d’atteindre le vide mental lorsque c’est l’esprit même qui se voit engagé. Mais je puis témoigner qu’il est aussi possible, lorsque l’esprit est engagé dans l’action, de faire taire le moi no 1 – pour reprendre l’expression du jeu intérieur de Gallwey. Cette maîtrise, que j’exerce inégalement je dois le reconnaître, a fait chez moi l’objet d’un entraînement soutenu durant de nombreuses années. Il m’arrive d’ailleurs assez souvent aujourd’hui, que ce soit pendant une conférence que je prononce ou une émission de radio que j’anime, de faire taire le moi no 1. J’ai du reste observé le même phénomène chez les comédiens, les chanteurs et, en général les gens de spectacle chez qui se produit parfois ce que l’on appelle dans le métier un état de grâce. Le résultat est bien meilleur.

les pensées, oui... mais les émotions

À propos du mental, il a surtout été question jusqu’ici des pensées. Mais le mental comprend aussi les émotions; de même que les interprétations, les représentations, etc., qui sont l’effet de l’interaction des pensées et des émotions. L’entraînement du guerrier exige donc qu’il intervienne aussi dans la dimension émotionnelle du fonctionnement mental. Mais que l’on ne se méprenne pas sur le sens de ce travail. Il ne s’agit pas ici de refouler les émotions mais de les prévenir ou de les assumer en pleine conscience.

On trouve dans la tradition des samouraïs une anecdote qui illustre bien l’importance du travail sur soi au niveau des émotions. Un samouraï se vit un jour confier la tâche de venger le meurtre de son Shogun. Étant parvenu à trouver l’assassin, le guerrier dégaine son sabre et s’avance lentement vers son adversaire pour en finir. C’est alors que l’autre, dans un geste de rage et de désespoir, crache à la face du guerrier! Sur le coup, le guerrier hésite un moment, recule d’un pas... puis, curieusement, rengaine son sabre et s’éloigne! L’autre, encore sous le choc, lui demande alors pourquoi il renonce à le tuer au moment où il n’a plus qu’à lever son sabre pour lui trancher la gorge. Et le guerrier de répondre que le crachat l’avait mis en colère et que s’il l’avait tué sous le coup de la colère, c’eût été un acte personnel commandé par une émotion et non par l’acte impersonnel de vengeance qu’il était venu accomplir.