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(Comme vous peut-être, ma première réaction a été défensive. Les Japonais qui, entre autres, détruisent systématiquement les grandes forêts d’Asie ont-ils des leçons à donner à l’Occident sur la façon de corriger les excès du modernisme? Mais le ton de l’exposé n’a rien de prétentieux. On peut supposer qu’il déplore tout autant les excès du modernisme au Japon – qu’il attribue, on s’en doute, à l’occidentalisation... Quoi qu’il en soit, j’estime qu’il faut accueillir les suggestions éclairantes d’où qu’elles viennent!) Le premier principe qu’il suggère d’examiner est celui de l’éthique, de la responsabilité réciproque, interpersonnelle, qu’il appelle le mutualisme: " je suis responsable de vous et vous l’êtes de moi ". La société a une responsabilité à l’égard de l’individu mais inversement l’individu est responsable par rapport à la société... Umehara s'explique ainsi: " Avant d'éclaircir le principe de mutualisme, je dois évidemment entrer dans le corps de l'individualisme comme valeur absolue en Occident, qui fait oublier la responsabilité que l'on a envers les autres, envers la société, envers le système, etc., tel que ce concept occidental est présentement véhiculé dans le monde actuel. " C'est au fond un mot qui recouvre l'idée de partage, d'échange, de gagnant/gagnant, plutôt que de compétition. Le philosophe japonais aborde aussi la question des droits et des devoirs. Il rappelle que nous avons d’abord et avant tout des devoirs les uns envers les autres, comme envers la société. Et c’est parce que nous avons des devoirs que nous avons aussi des droits. Et non pas le contraire. Le second principe qu’il propose à notre réflexion est celui de la cyclicité, qu’il définit – si vous me passez cette traduction littérale – comme la responsabilité générationnelle. Pour les Japonais, explique-t-il, le temps n’est pas linéaire mais cyclique. Il n’a pas de commencement ni de fin. Le temps revient toujours pour ainsi dire sur lui-même. À cette notion se rattache la théorie bouddhique de la renaissance – il n’emploie pas le mot réincarnation. La vie se trouve engagée dans le temps comme dans une roue. Les descendants seraient en fait des renaissances des ancêtres. Selon cette vue, la responsabilité à l’égard de ceux qui vont suivre ne serait donc pas tout à fait désintéressée. J’ai déjà dit, avec un certain sourire, que mon féminisme tenait pour une part à ce que je ne voudrais pas renaître en tant que femme dans les conditions qui sont encore faites aujourd’hui au deuxième sexe. Le sens de la responsabilité procède ici du sentiment que l’on a d’être entraîné dans le mouvement de la roue qui tourne dans le temps. Ceux qui vont éventuellement renaître devront régler les problèmes qu’ils auront contribué à créer trois, quatre ou cinq générations plus tôt... C’est ainsi que ce philosophe japonais se représente le lien très fort qui existe entre les générations. Vous n’êtes pas obligés d’adhérer à cette vue. Le doute est permis. Chez les bouddhistes, on recommande même de s’engager dans une réflexion à partir du doute. Quoi qu’il en soit, nous devons corriger les effets pervers de l’individualisme. J’ai déjà dit qu’un certain individualisme est souhaitable en ce qu’il permet, entre autres, d’affirmer l’autonomie de l’individu par rapport au groupe. Mais le plus souvent, l’individualisme occidental recouvre, en fait, un égocentrisme débile et nuisible pour la suite du monde. Il faut relire
à ce sujet les merveilleuses pages de Simone Weil au début de son livre
L’enracinement. |
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