Dans la tradition nord-américaine, on entre dans le mois en sortant du précédent, c’est-à-dire en fêtant l’Halloween le 31 octobre. L’All Hallow Even, c’est le Tous les saints des anglo-saxons.

Deux traditions, trois fêtes, mais que recoupe, à travers les morts dont on se souvient ou qui viennent nous visiter, un seul thème : la Mort.

De la tradition chrétienne, on retrouve son origine dans la mythologie romaine, où Diane, divinité consacrée au mythe lunaire, était associée particulièrement au mois de novembre. Munie d'une flèche et d'un arc (comme la Grande Faucheuse à sa faux), elle symbolisait la nuit : cette nuit qui, s’étant imposée progressivement au jour depuis le solstice d’été, prend de plus en plus d’ampleur et se dirige vers son apogée, le solstice d’hiver (21 décembre), le jour le plus court de l’année. Par la suite, victime d’une mythologie romaine qui tente de se définir et qui subit fortement l’influence hellénique, Diane devient une divinité secondaire et incarne un temps la lumière ou le jour pur et la maîtresse des montagnes et des bois. Jusqu’à ce que la religion chrétienne finisse par récupérer toutes formes de paganisme en imposant son culte et sa vision sur les dates de célébration pa?ennes.

C’est ainsi que la chaste Diane se transforme en La Vierge. Encore un peu pa?ens, les Romains c?lèbrent encore son caractère lunaire lors des Nocturnes de l'Office des Morts (le 2 novembre). Puis, plus tard, alors qu’ils sont bien christianisés, ils en célèbrent la chasteté le jour de la présentation au Temple de la Vierge, le 21 novembre. Enfin, la vierge Catherine sanctifiée permet à l’Église d’instituer une nouvelle la Sainte-Catherine : en l’honneur des jeunes femmes de plus de 25 ans restées célibataires, elle est célébrée le 25 novembre

Dans le cycle des saisons, c’est la Mort qui s’installe en novembre. Alors que la Terre a donné ses derniers fruits, le principe féminin commence à prendre le dessus, annonçant l’obscurité, le froid, l’eau des pluies ou de la neige. Parvenu à l’équilibre alors que la force obscure en croissance rejoint la force lumineuse en décroissance, les rôles s’inversent.

Cette notion de transition, on semble la retrouver dans la tradition celtique, d’ailleurs très proche de l'Hallowen, dont on dit que, pendant cette nuit, les esprits des morts sortent une dernière fois avant l'hiver. En effet, dans la nuit du 1^erau 2 novembre, alors que leur année s’achève et que la nouvelle commence, les Celtes célébraient les défunts, profitant de ce moment précis où le monde des vivants peut communiquer avec celui des morts.

Aujourd’hui, qui, le 31 octobre, parle désormais de morts? Même en les déguisant, n’envoie-t-on pas simplement nos enfants à la fête, cueillir des bonbons et socialiser avec le voisinage? Quant à la Toussaint, le Jour des Morts et la Sainte-Catherine, ils font désormais partie d’un culte religieux qui ne répond plus aux exigences de sens des sociétés modernes, dont les croyances et les valeurs ont changées. Est-ce un hasard si l’on accorde maintenant plus d’importance à tous ceux qui sont morts pendant les deux guerres mondiales et la Guerre de Corée, en se rappelant le Jour du Souvenir chaque 11 novembre? Probablement pas. Le visage de la Mort a changé : aux faux et aux fantômes se sont substituées armes nucléaires et bombes bactériologiques… Mais la Mort est toujours là, et c’est en novembre qu’on y songe.