Charlie Nowkawalk est inuk, et il vit dans un village de la baie d'Hudson, dans l'Arctique canadien. Il a mis en place, pour le gouvernement canadien, un programme d'aide à la jeunesse en difficulté. Chez lui, à Inukjuak, comme dans presque tous les villages du Grand Nord, l'alcoolisme, la drogue, la violence et le suicide touchent une jeunesse en proie au chômage et au désœuvrement. Cette situation est la résultante d'une acculturation déjà lointaine et de la christianisation : comme chez beaucoup d'autres peuples d'Indiens d'Amérique, le contact avec l'homme blanc a été ravageur.

Les Inuits, qu'on appelait autrefois les Eskimos, ont laissé tomber leurs croyances et leur mode de vie, et ils ont adopté les maisons de bois, les motoneiges et la télévision. Les anciennes activités des chasseurs de la banquise n'ont pas été remplacées par celles des blancs, et beaucoup d'Inuits se retrouvent aujourd'hui inactifs et désorientés.

Charlie, conscient des difficultés de son peuple, mène conjointement à son travail une recherche sur les anciens modes de vie inuits et sur les histoires et légendes de son pays. Peu à peu, au fil des rencontres avec les aînés, il a découvert que ce qui structurait autrefois la société inuite était le chamanisme. Le chamanisme, par l'intermédiaire du chaman, avait pour rôle d'expliquer les relations des êtres entre eux et des hommes avec la nature, montrait comment gérer le gibier et les territoires de chasse, et préserver les relations sociales en tenant compte des particularités de la vie dans une nature environnante inhospitalière.

Cette découverte est devenue pour Charlie une quête personnelle, certains signes lui ayant montré qu'il pourrait être lui-même chaman. Mais il se heurte à l'absence d'informations directes. Chez les Inuits, le chamanisme n'existe plus que dans les souvenirs et les récits des anciens. Comment faire, sans aide, alors que tout semble disparu?

C'est en se tournant vers le sud, à l'autre bout du continent américain, au Pérou chez les Indiens shipibo que lui, l'Indien du Grand Nord, va peut-être trouver la solution. En ce jour de juin 2001, Charlie prend l'avion depuis son village du détroit d'Hudson vers la forêt amazonienne. Au Pérou, il va découvrir les pratiques ancestrales et les mythes fondateurs du chamanisme amazonien, et aussi un chamanisme plus social et plus politique qu'il ne l'imaginait. Un chamanisme qui a intégré le christianisme sans perdre sa singularité, ancré dans la tradition, mais ne refusant pas la modernité, peut-être un exemple de voie à suivre pour son peuple. Il va également retrouver Questem Betsa, un chaman shipibo, et suivre avec lui un long apprentissage pour devenir chaman.

Le paradoxe semble total. En effet, qu'y a-t-il de commun entre la forêt amazonienne et le monde de la banquise? D'une culture à l'autre, quels échanges peut-il y avoir? Que partagent des peuples aussi différents? Existe-t-il, au delà des différences de traditions, des valeurs transethniques?

Aujourd'hui, des peuples autochtones s'organisent pour lutter contre la globalisation qui menace leurs cultures. C'est dans ce contexte que s'inscrit l'histoire de Charlie. Comment intégrera-t-il les coutumes shipibo? Quel sens peut-il donner aux chasses en forêt, aux peintures corporelles, aux séances chamaniques auxquelles il assiste? Comment peut-il se les accaparer et retrouver le chemin du réveil de la conscience inuite? Ce sont ces questions auxquelles il veut répondre.

De retour chez lui après cette initiation, Charlie ne sait pas s'il est devenu chaman lui-même, s'il a appris à maîtriser suffisamment les techniques de transe qui lui permettraient d'entrer en contact avec les esprits des animaux de la banquise. Ce dont il est sûr, c'est de vouloir transmettre cette expérience, montrer comment l'adaptation de ce mode de vie ancien a permis de préserver à la fois la culture et le mode de vie des Indiens shipibo et comment, face à une nature également hostile, ils ont su se protéger d'une modernité trop envahissante, souvent peu apte à l'environnement dans lequel ils vivent.

À son échelle, par son engagement personnel, il compte être l'acteur et le témoin de ce qui pourrait être la renaissance des fondements de la société inuite. Pour lui, permettre aux Inuits de réapprendre leur passé, de se réapproprier certaines de leurs anciennes traditions, même au prix d'un détour chez ses frères du sud, doit conduire à une reconstruction sociale. Savoir d'où l'on vient, dit-il, permet de mieux savoir qui l'on est.

C'est cette quête que ce film expose en retraçant à la fois l'histoire de la rencontre de deux hommes, mais aussi celle de deux peuples qui jouent, en ce moment, l'avenir de leur âme.

Quelques données à propos des peuples autochtones

À l'échelle nationale, 4,4 % de tous les Canadiens ont des ancêtres autochtones. La population autochtone du Canada est divisée en trois groupes : les Indiens, les Métis et les Inuits.

Le pays compte environ un million d'autochtones sur une population totale de plus de 30 millions d'habitants. Le Québec est la province dont la population autochtone est la moins nombreuse. On y trouve 11 nations autochtones, soit une nation inuite et dix nations indiennes, ce qui représente environ 70 000 personnes ou un peu moins de 1 % de la population québécoise. La population inuite du Québec (8300 personnes) est la deuxième en importance au pays (données de 1996).

source : radio-canada.ca

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