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Apprendre, enseigner, léguer, transmettre, voilà un thème qui me touche beaucoup.

" Le parent veut transmettre à l’enfant, le maître à l’élève et l’esprit au corps. En retour, l’enfant forme le parent, l’élève le maître et le corps l’esprit. Dans les deux sens, un troisième thème souffle toujours : la transmission elle-même. " C’est l’introduction d’un dossier sur la transmission paru dans le dernier numéro de Nouvelles Clés (N° 20), une publication française qui se définit comme " La revue du développement personnel ".

À ce propos, il rappelle un entretien qu’il a eu avec le physicien David Bohm au sujet de " l’étrange dématérialisation de la matière ". Ce dernier estimait que la perception qu’on avait de la matière solide s’est évanouie à la suite de l’avènement de la mécanique quantique. Il a fait mention de la difficulté de sortir d’une vision antérieure et justement de transmettre cette nouvelle révolution copernicienne. Pourtant, près d’un siècle s’est écoulé depuis la formation des équations de la mécanique quantique qui démontrent, finalement, que tout est énergie, tout est dans tout et vice-versa.

Je serais porté à dire, après avoir pris connaissance de ce dossier, que pour bien comprendre de quoi il s’agit, la clé se trouve dans cette formule que j’aime employer quand il est question de transmission – et je tiens cela de mes maîtres : On transmet ce que l’on est. Par le biais, bien sûr, de ce que l’on sait et de ce que l’on fait. Mais essentiellement, on ne peut transmettre que ce que l’on est. À plusieurs reprises dans ce dossier, il est dit que " la transmission de l’essentiel ne se décide sans doute pas. Elle est, c’est tout. Par influence, osmose, exemple. – Le message c’est le médium, c’est celui qui apporte le message. – Elle ne peut donc être bonne que si le transmetteur existe vraiment. Incarné, vivant, agissant. La question de la transmission se trouve alors à être poussée vers le centre, le ventre, le cœur ", écrit van Eersel. C’est intéressant, car on est ici confronté à une perception nouvelle de la transmission.

On dit maintenant que les enfants peuvent tous apprendre l’essentiel de l’ordinateur. L’essentiel? Non. Ils peuvent apprendre ce qu’on a à communiquer, ce qu’on fait, ce qu’on sait mais ils ne peuvent apprendre l’essentiel que du contact humain. En un sens, l’ordinateur peut relativement nous libérer des contenus lourds de ce qui doit être communiqué et de nous laisser la part du lion, si je peux dire, qui est de transmettre l’essentiel : ce que l’on est. Maintenant, c’est très exigeant parce qu’il faut être, d’abord. On peut aussi se demander " ce que nous ont légué nos parents?, propose van Eersel. Pour beaucoup d’entre nous, un irremplaçable amour, heureusement – et l’injustice des destins frappe d’abord là. "

Parmi les gens qui prennent position sur la transmission, il y a, par exemple, Albert Palma, auteur de La Voie du Shintaido, qui affirme que le mot transmission n’avait pas de sens particulier pour lui avant qu’il se rende au Japon. " J’ai découvert cette dimension là-bas, avec les arts martiaux. Je n’étais pourtant pas quelqu’un de particulièrement inattentif, mais rien ne m’avait sensibilisé à cette idée dans la culture européenne. La différence fondamentale entre l’Orient et l’Occident, de ce point de vue, date de la Renaissance, quand l’artiste a commencé à être moins transmetteur qu’égotiste. "

" Les valeurs spirituelles sont rigoureusement indépendantes du religieux, écrivait-elle alors qu’elle était déjà malade. L’approche du sacré résulte de la présence de l’invisible. Présence entièrement gratuite. Celle-ci ne se mérite jamais. Dans chaque cas, elle se montre neuve. Lorsqu’elle éclate l’individu est modifié. L’âge s’efface. Transfiguration du visage, en particulier du regard. Tout d’un coup l’être humain se trouve placé dans un état différent. Cette soudaineté est à retenir. On ne saurait parler d’une préparation antérieure. Le passage se montre immédiat, inattendu, impossible à décrire après sa venue. Aucun rapport ne peut s’établir avec ce que certains auteurs nommeront initiation. " Étonnant ce texte constitué de petites phrases courtes, qui martèlent.

les maîtres

Au cours de sa vie, Marie-Madeleine Davy a eu l’occasion d’aborder le sujet de la montagne intérieure. " Montée et descente – pour ne pas dire dégringolade – se jumellent. Sommets et précipices fraternisent. Peu à peu l’unité s’engendre et se déploie ", écrivait-elle dans La montagne et sa symbolique. Il faut préciser que, vers la fin de sa vie, elle a fait des recherches sur ce qu’on pourrait appeler " les espaces intérieurs ". Elle invitait à découvrir le désert intérieur en chacun de nous ou la " montagne intériorisée ". Un de ses ouvrages porte sur le désert, l’autre sur la montagne; pour elle, deux symboles du cheminement intérieur.

" Les chantres de la montagne proviennent d’horizons divers, écrivait-elle plus loin : Occident et Orient se rejoignent. Les montagnards ont l’expérience de l’escalade avec les dangers qu’elle comporte. Fascinés par la grandeur qu’ils découvrent, ils vont pouvoir témoigner par le dire et l’écriture. Sur un autre clavier, les poètes s’expriment. "

J’aime bien lorsqu’elle établit un rapport entre l’ascension de la montagne et les étapes du parcours de la vie : " L’escalade offre souvent de nombreux rapports avec l’existence. Joie, découverte, passages de l’ignorance à la connaissance. Initiation s’opérant au dedans. Tentations de démesure… ou encore abandon d’un compagnon, épreuves… moments cruciaux où la souffrance submerge, angoisse de la nuit, fantasmes, cheminements à tâtons. Parfois la mort semble rôder et formuler des invitations de plus en plus pressantes. Résister, puiser au dedans de nouvelles énergies. Rencontrer le gel glacial de l’indifférence… Rêver d’un refuge provisoire… qu’on ne trouvera jamais. Seule la découverte du fond coïncidera avec l’entrée dans le ciel intérieur. "

Elle parle aussi de la verticalité… " Pont entre le bas et le haut, la fonction de la montagne consiste à relier les dimensions terrestres et célestes. Comparable à un vase alchimique, la montée opère la mutation du plomb en or pur. Les révélations s’accomplissent sur les sommets. Le symbole de la montagne se découvre grâce à une constante progression. Lors de l’ascension intérieure, aucune cime n’est jamais atteinte d’une façon permanente. D’où la mobilité des mouvements répétitifs. L’accès au mont des Révélations permet de recevoir un enseignement. Celui-ci est trop secret pour être transmis, sinon d’une façon approximative. C’est à chacun de recevoir et de retenir une vision fulgurante répondant à sa propre ouverture et capacité. La dimension de profondeur se trouve éclairée. La béatitude éprouvée se transforme en un silence célébrant le passage du temps à l’éternité. La montagne s’apparente à un poème. […]

" Tout devient montée; tels les actes les plus simples de la vie quotidienne. Les opposés sont bannis. En effet, les contraires s’épousent. Au cours de la démarche, l’horizontalité et la verticalité ont pu s’unir. Quant à la mort, la voici transformée en un sommet, lieu de métamorphoses. Pour celui qui tente l’escalade de sa Montagne intérieure, il arrive un instant où les montagnes du dehors et du dedans s’effacent. Les reflets se retirent et les formes s’évanouissent. […]

" Monter exige une extrême prudence. Les précipices, éboulements, avalanches guettent tout visiteur d’une montagne extérieure. Les faux pas peuvent avoir de graves conséquences. Il en est de même pour la montagne du dedans. Impossible de faire l’économies des erreurs, illusions, épreuves douloureuses, arrachements. […] L’expérience des amis de la Montagne intérieure comble toute attente. Elle introduit dans un dévoilement illimité… Entrée dans un éblouissante lumière, ne comportant aucun crépuscule. Accès à l’éternité. "

Très tripatif que tout cela. Marie-Madeleine Davy. La montagne et sa symbolique, paru chez Albin Michel, Collection " Spiritualité vivante ".